Comment se repentir

Lorsqu'on a tenu sur quelqu'un des propos susceptibles de lui causer du tort, on commet à la fois une faute envers D. (bein adam Lamakom) et envers son prochain (bein adam lé'havéro). L'aveu, le regret et la résolution de ne pas récidiver ne peuvent effacer que les fautes commises vis-à-vis de D. Pour les fautes envers son prochain, il faut aussi demander pardon à la personne en cause.

Cette règle ne s'applique que si ces propos ont déjà causé un préjudice. Si ces propos auraient pu causer du tort mais n'ont pas encore eu de conséquences, on a le devoir de faire tout ce qu'on peut pour empêcher un préjudice.

Une façon de le faire, c'est d'expliquer à tous ceux qui ont entendu ces propos, qu'ils étaient inexacts.

Le trésor du pauvre

Le Talmud, en nous enseignant que le monde ne subsiste que grâce à l'étude des enfants, qui est supérieure à celle des grands sages, nous donne une leçon très importante. La parabole suivante va nous aider à la comprendre :

Un pauvre homme avait trouvé une pierre extrêmement rare et précieuse, comme on n'en voit que sur les couronnes royales. Cette pierre possédait de nombreuses propriétés dont le pauvre n'avait aucune notion. Le roi de son pays lui demanda s'il voulait lui donner la pierre et, en échange, le couvrit de richesses. Ce salaire n'était pas destiné à récompenser le pauvre pour ce qu'il savait (car il ignorait la véritable valeur de la pierre), mais pour ce qu'il possédait.

L'étude de la Torah est comparable à une pierre rare et précieuse. Les jeunes enfants ne sont pas conscients de la sainteté de la Torah et de la profondeur de sa sagesse - ils ressemblent au pauvre qui ne sait pas ce qu'il possède. Ils sont néanmoins sanctifiés et entretiennent le monde par leur étude, car la sainteté de la Torah est inaltérable. Celui qui l'étudie s'attache naturellement à sa sainteté, comme le dit le prophète : "... toutes les fois que j'en parle [de la Torah], je m'en souviens davantage. C'est pourquoi mes entrailles sont émues en sa faveur..." (Yirmiyahou 31,19).

Mais lorsque la pureté du langage est souillée par des propos interdits, la sainteté qui émane de l'étude est ternie.

Nous comprenons maintenant mieux les paroles des Sages. Ce que Rav Pappa demande à Abbayé, c'est : "Et notre étude ? Les pensées élevées, qui lui sont essentielles, ne lui donnent-elles pas une supériorité sur celle des enfants ?" Mais Abbayé lui répond : "On ne peut pas comparer un souffle souillé par la faute à un souffle parfaitement pur" : la pureté de l'étude des enfants a une qualité qui compense ce qui lui fait défaut.