Enseignement

Qui est l’homme qui souhaite la vie ?

Pour avancer dans la Torah et dans la vie il est d'une importance capitale de savoir garder sa langue. Voici quelques enseignements qui nous permettent de voir à quel point la mitzva de "Chémirat Halachone" (savoir utiliser la parole pour le bien) est d'une importance capitale dans le judaïsme.


  1. « Qui est l’homme qui souhaite la vie (Héh’afetz Haim), qui aime les jours pour voir ce qui est bien ? Garde ta langue du mal »
    (Tehilim 34, 13).

  2. « Hachem aime Son peuple. Plus une personne aime le peuple de D., plus D. l’aime » (cf Messilath Yecharim 19).

  3. « Ce peuple, je l’ai formé pour Moi, pour qu’il publie Ma gloire » (Yecha’yahou 43, 21).
    D. a créé le peuple d’Israël pour qu’il publie Sa gloire par la prière, l’étude de la Torah et les autres Mitsvoth, dont la bouche est instrument. C’est la bouche qui définit les Juifs.

  4. « Lorsqu’un homme garde sa bouche, elle est comparée à un ustensile du Temple ».

  5. « Rien de ce qu’on dit ne se perd, et tout est enregistré. Des anges sont dépêchés auprès de chaque être humain pour consigner toutes ses paroles, et ils ne le quittent jamais.
    ‘Car l’oiseau du Ciel transmet le son de la voix de l’ange qui l’accompagne en rapporte les propos’ » (Kohéleth 10,20) (Extraits d’une lettre du Gaon de Vilna).

  6. « Celui qui dit du Lachon hara’ (médisance) élève ses fautes vers le ciel » (‘Arakhin 15b).

  7. « Il y a des gens qui acquièrent des richesses mais qui, en réalité, n’ont rien » (Michlei 13,7).

  8. « Tout comme les visages des êtres humains ne se ressemblent pas, leurs façons de penser ne se ressemblent pas non plus » (Bamidbar Rabba 21,2).

  9. D. dit à Israël : « Mes chers enfants, quelle est la qualité que Je vous demande ? C’est de vous aimer les uns les autres et de vous respecter mutuellement » (Tana debei Eliyahou, chapitre 28).

  10. Préserve ta langue du mal et tes lèvres des discours perfides…

  11. « Celui qui met un frein à sa bouche et à sa langue, se préserve de bien des tourments »
    (Téhilim 34, 13-14).

 

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