Chaque matin et chaque soir, en récitant le Chéma, nous renouvelons notre engagement d’accomplir toute la Torah. Dès lors, une question s’impose : qu’y a-t-il de si particulier à commémorer à Chavouot le jour de cet engagement ?

La réponse se trouve dans les contradictions apparentes mêmes qui entourent le don de la Torah.

Un événement tissé de contradictions apparentes 

La Torah est comparée à l’eau, au feu et au désert, des éléments gratuits, accessibles à tous, sans condition. Comme le désert n’appartient à personne, la Torah est offerte à quiconque veut bien la recevoir. Et pourtant, avant le don de la Torah à Chavouot, le peuple juif a dû traverser quarante-neuf jours de préparation, progressant jour après jour vers un niveau de pureté plus élevé.

Le mont Sinaï s’était paré de fleurs et de verdure, comme pour accueillir une fête. La tradition rapporte que les arbres fleurirent spontanément en ce jour exceptionnel. Et pourtant, ce même mont était enveloppé de nuages noirs, traversé d’éclairs, et un son de shofar de plus en plus fort rendait l’atmosphère presque insoutenable.

Les Bné Israël ont répondu avec un élan sincère : « Naaseh vénichma », acceptant la Torah avant même d’en connaître le contenu. Et pourtant, le Talmud rapporte que la montagne fut arrachée de sa base et suspendue au-dessus de leurs têtes comme une coupe renversée (Chabbat 88a).
Une question s’impose immédiatement : pourquoi cette tension, alors même que le peuple avait déjà accepté avec enthousiasme ?

Deux séries de dix, une seule réalité 

Le monde a été créé par dix paroles (Avot 5:1). Et au Sinaï, Hachem a révélé les dix paroles des Dix Commandements. Ce n’est pas un parallèle. C’est une structure unique. Car la Torah n’est pas venue après la création, elle est ce pour quoi la création existe.
 

Nos Sages enseignent une lecture midrashique selon laquelle le premier mot de la Torah Berechit , le commencement, renvoie à la Torah appelée réchit:  Béréshit: Bishvil rechit (Béréchit Rabbah 1:1), la Torah est la finalité de la création.

Le monde commence à la Création, mais il ne trouve son sens qu’au Sinaï.

Les dix paroles de la Création n’atteignent donc leur accomplissement qu’avec les dix paroles de la Torah.

 Le secret du maintien du monde 

C’est ici que le prophète Yirmiyahou dévoile le secret le plus radical :
« Si Mon alliance jour et nuit n’existait pas, Je n’aurais pas établi les lois du ciel et de la terre » (Yirmiyahou 33:25)
Ce n’est pas seulement que la Torah donne un sens au monde, c’est elle qui permet au monde de tenir et de continuer à exister.

Nos Sages racontent (Berachot 3b) que le roi David ne laissait jamais une nuit entière passer sans se lever à minuit pour chanter les louanges de Hachem et étudier Sa Torah.

Et David lui-même l’exprime dans les Psaumes :
« Si Ta Torah n’avait pas été mes délices, j’aurais péri dans ma détresse » (Téhilim 119:92)
David ne parle pas seulement de réconfort. Il révèle une vérité existentielle : sans Torah, l’homme ne tient pas.

La montagne sur la tête 

Le Maharal de Prague (Tiférèt Yisrael, chap. 32–33) explique que la montagne suspendue ne représente pas une contrainte extérieure, mais la révélation que la Torah est la base même de l’existence. Comme l’air pour le corps ou l’eau pour la vie, elle n’est pas facultative : elle est indispensable à la réalité elle-même.

La réponse aux paradoxes 

C’est précisément ici que les paradoxes du Sinaï prennent tout leur sens.
La joie et la crainte. Les fleurs et la foudre. L’amour du Naaséh vénichma et la montagne suspendue.
Ce ne sont pas des contradictions. Ce sont les deux dimensions d’une même vérité.

La Torah est offerte comme le plus grand des dons, dans l’amour et la confiance. Mais elle est aussi ce sans quoi le monde lui-même ne peut tenir. 

Le Sinaï révèle à la fois la beauté du lien et son caractère absolu.

Conclusion 

Chavouot n’est pas seulement le souvenir d’un don.
C’est le jour où nous comprenons que le monde entier repose encore sur ce don.
Et alors la joie devient totale : non pas la joie uniquement de posséder une sagesse, mais la joie de découvrir que notre existence elle-même est portée par ce lien.

C’est cela, Chavouot : non pas le jour où nous avons seulement reçu la Torah, mais le jour où nous réalisons que sans elle, rien n’existe vraiment .

'Hag Chavouot Saméa'h 

Rav Ygal Naon
Petit-fils du Tsadik Hagaon Rabbi Nissim Amsellem zatsal

OPÉRATION LES PANIERS DE CHAVOUOT POUR JÉRUSALEM

La fête de Chavouot est dans quelues jours !  Comment ne pas nous soucier du bien-être de nos frères qui vivent dans des conditions dramatiques à Jérusalem, aggravées par la situation de guerre qui dure depuis plus de 30 mois ? Participez avec TSIDKAT-ELIAOU à l’immense mitsva de réjouir leurs cœurs en leur offrant la possibilité de célébrer Chavouot dans la dignité et l’allégresse. Nos paniers garnis sont prévus pour plusieurs repas et comportent fruits, légumes, poisson, vin, pâtisseries, mais aussi des laitages assortis pour le déjeuner : gâteau au fromage, lait, fromages, yaourts...

OFFREZ DES PANIERS DE CHAVOUOT AUX FAMILLES DÉMUNIES DE JÉRUSALEM EN CLIQUANT ICI
 

 VOTRE CADEAU DE CHAVOUOT !

Tsidkat-Eliaou a le plaisir de vous offrir une magnifique brochure illustrée de plus de 50 pages ! Un guide pratique de Chavouot comportant la Dissertation homilétique sur le décalogue, mais également un sommaire très riche : mitsvot, prières, allumage des bougies, Méguilat Ruth, Matan Torah, Kidouch en hébreu et en phonétique français... Tout ce dont vous avez besoin de savoir pour vous préparer à célébrer la fête du don de la Torah !

POUR TÉLÉCHARGER GRATUITEMENT VOTRE BROCHURE CLIQUEZ ICI

 

Tsidkat-Eliaou, le Hessed au quotidien à Jérusalem depuis plus de 30 ans.

DEVENEZ PARTENAIRES EN SOUTENANT NOS ACTIONS, MERCI

Association pour la Torah, l’Enseignement et les Mitsvot

Paru au Journal Officiel du 01/1990
 

Aides et secours aux nécessiteux