QUELS SONT LES SUJETS TRAITÉS DANS PARACHAT TOLEDOT ?

LE LIBRE-ARBITRE

«..Et les enfants s’agitaient en son sein... » (25, 22)

Rachi explique ainsi ce verset : « Lorsque Rivka passait devant les portes de Torah (de la yéchiva) de Chem et Ever, Yaacov s’agitait pour sortir. Passait-elle devant les portes d’idolâtrie ? C’est Essav qui essayait à son tour de s’échapper ».

Plus loin, Rachi précise sur le verset : « Deux nations se sépareront depuis tes entrailles... » (25, 23) Que c’est effectivement dès les entrailles que  Yaacov et  Essav se sont séparés, l’un vers le mal et l’autre vers la plénitude morale.  Plus loin encore, il est écrit : « Les enfants grandirent et Essav devint... » (25, 27) Rachi commente  : « Tant qu’ils étaient petits, on ne pouvait distinguer leur nature... C’est à partir de l’âge de treize ans que l’un se dirigea vers la maison d’étude et l’autre vers l’idolâtrie. » Rachi, semble-t-il, souligne à trois reprises que, dès le départ et avant même de naître, Essav avait un penchant pour le Mal et Yaacov une attirance vers le Bien. Il est évident que, dans ces conditions, le problème de leurs responsabilités et de leurs mérites respectifs se pose dans toute son acuité. 

 

Comment nos Sages peuvent-ils condamner “Essav haracha” alors qu’il n’a fait que suivre sa nature ?

Réciproquement, pourquoi Yaaacov serait-il “le préféré de nos Patriarches” s’il était tout naturellement porté à faire le Bien ?

Le fait que Rachi insiste par trois fois sur la scission entre l’option Essav et celle de Yaacov nous donne la clé du problème. Leurs tendances originelles pouvaient être confirmées ou infirmées par Essav ou par Yaacov. À un deuxième stade, elles pouvaient encore l’être, à un troisième stade aussi et probablement par la suite encore. Si tout individu est nécessairement et, dans une certaine mesure, conditionné dès son départ dans l’existence, il n’en est pas moins vrai que le Tout-puissant met entre ses mains les moyens d’agir contre toute éventuelle tendance vers le mal.  Se laisser aller sans réaction énergique, c’est choisir sa voie en toute liberté et porter la pleine responsabilité de son choix.

La guémara Guittin (56a) raconte qu’un gouverneur romain, du nom de Néron, avait été chargé de mettre le siège devant Jérusalem. Il lança, à titre de présage, une flèche vers l’est ; elle se dirigea vers Jérusalem. La deuxième flèche qu’il lança vers l’ouest prit également la direction de la Ville Sainte et il en fut de même lorsqu’il en tira vers les deux autres points cardinaux. Il demanda alors à un enfant juif qui sortait de l’école « Récite-moi le verset que tu as appris ! ». Ce dernier répondit «... je ferai porter ma vengeance sur mon peuple Israël par Edom... » (Ezéchiel 25). Néron en tira la conclusion qui s’imposait : « Le Saint Béni Soit-Il veut détruire Sa Maison ! Est-ce moi qui serai son émissaire ? » Le gouverneur romain déserta, se convertit au judaïsme et c’est de lui que descendit Rabbi Méïr. L’enseignement que nous fournit cet épisode est évident : même si D. a pris une décision irrévocable dans le déroulement de certains événements, ce n’est jamais au prix de l’aliénation de la liberté individuelle. Sur le plan moral, l’homme reste entièrement libre. S’il accepte de subir passivement les événements, il portera la responsabilité absolue de ses actes.

Le Rabbi de Lublin explique dans le même sens le verset : « VéYaacov Ich Tam... » et Yaacov un homme intègre » (25, 27) à partir de cette interprétation de Rachi : « Celui qui n’est pas habile à tromper son prochain est appelé ‘‘Tam’’, intègre » . Le Rabbi de Lublin souligne qu’il n’est pas écrit « Et Yaacov était Tam » mais un homme tam, Ich Tam. Ceci signifie que Yaacov n’était pas un individu naïf, niais par nature, mais un homme qui a choisi, en pleine connaissance de cause et non à cause d’une prédisposition acquise à sa naissance, le chemin que lui dictait son devoir, celui d’une intégrité morale parfaite. Là aussi pour Yaacov comme pour chacun de nous, l’option reste entière et le mérite qui en découlera reviendra à chacun de plein droit.

LE FRUIT ET L’ECORCE

« Tel fut Essav, connaissant la capture, un homme des champs... » (25, 27)

Rachi explique que Essav savait surtout ‘‘capturer’’, tromper les êtres humains et, en particulier, son père Yits’haq. En effet, Rachi précise, citant le midrach : cet Essav sans foi ni loi poussait la duplicité jusqu’à demander innocemment à son père : « Comment prélève-t-on la dîme sur la paille, sur le sel ? ». En réalité, il savait pertinemment que la loi relative aux dîmes ne s’applique pas à ces matières.

Un commentateur ‘hassidique contemporain nous explique :  Le monde, dit-il, s’articule selon un certain plan. Dans chaque domaine de la création, nous constatons qu’un élément essentiel est toujours juxtaposé à un élément accessoire. De tous les jours de la semaine, le Chabbat constitue l’essentiel par rapport aux six jours de la semaine qui représentent l’accessoire. Le fruit est plus important que son écorce. De même, ce monde-ci ne constitue que l’antichambre du grand palais, le monde futur. Évidemment, l’essentiel est, par définition, prépondérant, mais cela n’empêche nullement le secondaire d’exister et de remplir son rôle : comme l’écorce est indispensable au fruit, le Chabbat ne peut-être le couronnement de la semaine s’il n’est pas précédé de jours ‘‘ordinaires’’. Le monde futur est inaccessible à qui n’a pas traversé au préalable ce monde-ci.

Cependant, cet accord naturel entre l’essentiel et l’accessoire n’est harmonieux que si l’on reconnaît à chacun son rôle spécifique. Telle aurait dû être la relation entre Yaacov et Essav dès le sein de leur mère, Essav s’accaparant le matériel, mais reconnaissant implicitement à son frère la primauté du spirituel.

Tel est également le sens des bénédictions que Yits’haq accorda en pleine connaissance de cause à Essav : l’accumulation des biens matériels dans ce monde-ci.

Mais Essav inversa l’échelle des valeurs. Il suggéra de prendre la dîme de la paille et du sel c’est à dire d’accorder à ces éléments accessoires une valeur prépondérante ! Ce n’est plus le grain, l’intériorité, qui compte mais son enveloppe extérieure, la paille, la façade. Selon cette vision du monde, le Chabbat entre “dans le rang” au même niveau que les autres jours. Le ‘‘olam hazé’’ prend une importance démesurée et efface complètement l‘aspiration du monde futur. Jusqu’à ce jour, Essav n’a pas déposé les armes; il continue, au fil des générations, à fausser les données du problème humain.

Yaacov ne se résout pas à s’incliner. Il lutte et persistera à se battre pour remettre les choses en place : le matériel n’est qu’un moyen pour parvenir au spirituel, le Chabbat restera le point culminant de la semaine et tout le monde reprendra conscience que cette terre n’est qu’un lieu de passage vers le plein épanouissement au monde futur.

C’est bien là, la véritable mission d’Israël et c’est cette vérité que tous les peuples reconnaîtront finalement, à l’avènement du Messie.

 

LA FAILLITE DU CONTRAT

« Et les enfants s’agitaient en son sein... »   (25, 22)

Rachi commente ainsi ce verset : Yaacov  et Essav « se disputaient l’héritage des deux mondes ».

Le Panim Meiroth explique qu’en principe, chacun a droit à sa naissance à une partie de ce monde-ci et à une parte du monde futur.

Cependant dans le cas de Yaacov  et Essav, il s’agissait de jumeaux qui formaient une seule entité.  En effet dans ce verset, le terme tomim qui désigne les jumeaux est écrit au singulier (sans le youd qui marque le pluriel). Yaacov  et Essav finirent par tomber d’accord et ils se partagèrent donc, déjà dans le sein de leur mère, les deux mondes.

Yaacov  céda sa part dans ce monde-ci a son frère et il hérita du monde futur. Essav, quant à lui, porta son choix sur ce monde. Ainsi, lorsqu’ils grandirent Essav devint « un homme des champs connaissant la chasse » et « Yaacov, un homme intègre, assis dans la tente ». Essav conquit le monde par la force. Il se battit contre le puissant Nimrod et, dit Rachi, il « prit » non seulement les animaux mais surtout les personnes en les trompant (peut-être même fut-il l’inventeur de la publicité ?). Yaacov, par contre, ne se fit pas connaître; il demeura dans ses quatre coudées pour étudier la Torah.

Pourtant, lorsque Essav atteignit le sommet de sa gloire en triomphant de l’invincible Nimrod, il éprouva soudain une grande fatigue : il se sentit arrivé à une impasse. « Et Essav vint du champ, il était fatigué » (25, 29), « fatigué d’avoir tué » commente Rachi. Il demanda à Yaacov de lui donner le plat qu’il était en train de préparer mais, selon le midrach, Yaacov lui rappela de procéder d’abord à l’ablution des mains en faisant nétilath yadaïm (ne faut-il pas penser un tant soit peu au spirituel avant de manger du pain ?). Mais Essav refusa, ne voyant pas en quoi les deux choses étaient liées.

À ce moment-là, Yaacov saisit que son frère avait mal compris le sens de leur partage. Leur contrat devait être celui qui s’établirait plus tard entre les deux fils de Yaacov , Issakhar et Zévouloun : le premier allait étudier la Torah et céder la moitié de son mérite à son frère qui, pour sa part, assurerait sa subsistance. Certes, Essav aurait eu essentiellement la charge de la vie matérielle, mais il devait tout de même observer une ligne morale minimale en respectant les sept commandements noachides. Or, ce même jour, Essav rentra du champ fatigué, car il venait de commettre cinq graves péchés : il avait, entre autres, tué, volé et commis un inceste. Dans ces conditions, Yaacov se résolut à prendre ses responsabilités. Il ne pouvait plus désormais remettre son entretien matériel entre les mains de son frère indigne; il dut assumer lui-même, en une seule personne, le contrat de Issakhar et Zévouloun. C’est la raison pour laquelle Yaacov décida de revendiquer de son père à la fois le droit d’aînesse et les bénédictions.

UN CŒUR HUMAIN

« Et ce fut lorsque Yits’haq fut devenu vieux, ses yeux s’affaiblirent de voir. » (27,1)

Pour expliquer ce verset, Rachi rapporte le midrach : « Au moment où Avraham Avinou ligota son fils sur l’autel, les anges de service se mirent à pleurer; leurs larmes tombèrent dans les yeux de Yits’haq et y laissèrent des marques. Lorsque Yits’haq devint vieux, ses yeux faiblirent ».

Les anges sont créés par les actes des hommes. C’est pourquoi le midrach précise que les anges formés par la mitsva du sacrifice de Yits’haq pleuraient. La Aqéda représentait un acte sublime de soumission totale à l’ordre divin. Avraham Avinou accepta de l’accomplir sans la moindre considération personnelle. On aurait pu penser que, pour être capable de sacrifier son fils,  Avraham avait dû devenir un homme désincarné ayant perdu tout sens de l’humain, un robot.

Or, Avraham Avinou avait le cœur déchiré. Après chaque question posée par Yits’haq, il avait ajouté « ... mon fils ! »  en signe d’affection à chacune de ses réponses. Dans cette ultime et difficile épreuve, il était resté profondément humain. C’est pourquoi ces anges, créés par la Aqéda, pleuraient et ce sont leurs larmes qui ont « aveuglé » Yits’haq. Cela signifie que ce sont les sentiments d’amour paternel qui lui brouillèrent la vue et qui l’empêchèrent de voir ce que faisait son fils Essav.

Voilà la réponse à fournir à ceux qui disent que le Tsadiq n’est plus humain. En réalité, son cœur est bien plus sensible que celui de la plupart des hommes. Nous pouvons le constater en observant la vie de Grands Rabbanim de toutes les générations. Plus un homme est grand, plus ses sentiments sont développés.

Source: Imrei Cohen, Rav Guerchon nous parle

Pour bien commencer la journée, 5 minutes pour Hachem notre Roi Créateur

 

CHABBAT ET LE MONDE FUTUR

Le Talmoud Bavli (Béra’hot 57b) enseigne que le Chabbat nous fait prendre conscience de la fin ultime de ce monde « Chabbat est un sixième [c.-à-d un aperçu] du Monde Futur. » Chabbat est considéré comme un ‘‘avant-goût’’ du monde futur pour une autre raison. En ‘‘goûtant ’’ au Chabbat, nous prenons conscience de la dimension spirituelle de notre existence.

Le Rav Akiva Tatz (La trame de la vie, pp. 167-7) indique que le Chabbat nous fait prendre conscience d’une autre dimension. Il y a plus encore. Non seulement nous commençons la semaine frais, disposés et inspirés par le Chabbat, visant à parvenir à un état plus élevé et plus épanoui, sept jours plus tard, mais encore nous devons rester conscients que tout le déroulement de notre existence est construit de cette manière : produits d’une dimension supérieure, nous recevons un temps ici-bas pour travailler, pour donner, pour réaliser, et nous visons à retourner à une dimension plus élevée, avec toute une vie de dur labeur à notre crédit. Cette vie, c’est la semaine, le reste c’est le grand Chabbat. Chabbat arrive chaque semaine pour nous enseigner ce fait fondamental : à la fin, tôt ou tard, il y aura un point final à la phase de travail et le long Chabbat commencera. L’illusion d’immortalité qui nous tient est puissante: nous pensons que nous vivrons éternellement. Mais nous n’avons que sept jours à chaque fois pour nous rappeler de Chabbat.

Source : Olami

TOUS UNIS PRIONS POUR LA PAIX EN ISRAEL

Israël traverse une épreuve extrêmement difficile et sans précédent dans son histoire. Devant cette situation catastrophique, le peuple d'Israël doit rester uni ! Sachons, que le pouvoir de la prière est immense. Elle peut annuler les mauvais décrets, guérir les blessés, aider nos soldats et libérer les otages.

L'importance de lire les Téhilim chaque jour (et particulièrement le Chabbat) a de tout temps été attestée par les Rabbanim, et ce depuis le Roi David. C'est pourquoi, nous vous proposons d'accompagner votre étude par la lecture d'un ou plusieurs psaumes - Téhilim. Nos Rabbanim nous demandent, selon nos possibilités, de lire tous les jours  les psaumes Téhilim 20, 91, 100, 121, 130.

Prenez part à cette grande chaîne de Tehilim, prenez sur vous de réciter quotidiennement les psaumes suivants.

Psaume Téhilim n°20

א  לַמְנַצֵּחַ, מִזְמוֹר לְדָוִד.	1 Au chef des chantres. Psaume de David.
ב  יַעַנְךָ יְהוָה, בְּיוֹם צָרָה;    יְשַׂגֶּבְךָ, שֵׁם אֱלֹהֵי יַעֲקֹב.	2 Que l’Eternel t’exauce au jour de détresse, que le nom du Dieu de Jacob te protège!
ג  יִשְׁלַח-עֶזְרְךָ מִקֹּדֶשׁ;    וּמִצִּיּוֹן, יִסְעָדֶךָּ.	3 Qu’il t’envoie son secours du Sanctuaire, que de Sion il soit ton appui!
ד  יִזְכֹּר כָּל-מִנְחֹתֶךָ;    וְעוֹלָתְךָ יְדַשְּׁנֶה סֶלָה.	4 Qu’il se souvienne de toutes tes offrandes, et fasse bon accueil à tes holocaustes!
ה  יִתֶּן-לְךָ כִלְבָבֶךָ;    וְכָל-עֲצָתְךָ יְמַלֵּא.	5 Puisse-t-il t’accorder ce que ton cœur désire et accomplir tous tes desseins!
ו  נְרַנְּנָה, בִּישׁוּעָתֶךָ--    וּבְשֵׁם-אֱלֹהֵינוּ נִדְגֹּל; יְמַלֵּא יְהוָה,    כָּל-מִשְׁאֲלוֹתֶיךָ.	6 Nous allons célébrer ta victoire, arborer comme un drapeau le nom de notre Dieu. Que l’Eternel comble tous tes vœux!
ז  עַתָּה יָדַעְתִּי--  כִּי הוֹשִׁיעַ יְהוָה, מְשִׁיחוֹ: יַעֲנֵהוּ, מִשְּׁמֵי קָדְשׁוֹ--  בִּגְבֻרוֹת, יֵשַׁע יְמִינוֹ.	7 A cette heure je sais que l’Eternel soutient son oint, qu’il lui répond des cieux, [siège] de sa sainteté, par l’aide puissante de sa droite.
ח  אֵלֶּה בָרֶכֶב, וְאֵלֶּה בַסּוּסִים; וַאֲנַחְנוּ, בְּשֵׁם-יְהוָה אֱלֹהֵינוּ נַזְכִּיר.	8 Que les uns se fient aux chars, les autres aux chevaux, nous nous réclamons, nous, du nom de l’Eternel, notre Dieu.
ט  הֵמָּה, כָּרְעוּ וְנָפָלוּ; וַאֲנַחְנוּ קַּמְנוּ, וַנִּתְעוֹדָד.	9 Ceux-là plient et tombent, et nous demeurons debout, pleins de force.
י  יְהוָה הוֹשִׁיעָה: הַמֶּלֶךְ, יַעֲנֵנוּ בְיוֹם-קָרְאֵנוּ.	10 Eternel, viens à notre secours! Que le Roi nous exauce le jour où nous l’invoquons!

 

Phonétique du Psaume N°20

Lamnatsèakh mizmor léDavid.
Iaankha Ado.naï béiom tsara, iessaguevkha chem Elohè Yaakov.
Yichla'h ézrékha mikodech, oumitsión yis’adèka.
Yizcor col min'hotèkha, véolatékha iédachené sèla.
Yiten lékha khilvavèkha, vékhol atsatékha iémalè.
Néranéna bichouatèkha, ouvchèm Elohènou nidgol, iémalé Ado.naï col mich'alotèkha.
Ata iadati, ki hochía Ado.naï méchi'hó, iaanèhou michémè kodcho, bigvourot iècha iémino.
Élé varékhev véélé vassoussim, vaana'hnou béchèm Ado.naï Elohènou nazkir.
Hèma caréou vénafalou, vaana'hnou kamnou vanit'odad.
Ado.naï hoshía, hamélekh iaanènou véyom kor’ènou.

La situation de guerre que traverse Israël est difficile et préoccupante depuis plus d’un mois.
Tous unis, nous continuons nos prières et demandons au Créateur du monde de nous aider. 

Vous pouvez aussi renforcer et associer vos prières à la belle et noble mitzva de Tsédaka en aidant les enfants démunis de Jérusalem.